Archeologie, Comunità, Nature
Intervista con Marzia Migliora
Giorgio Motisi: La tua ricerca si misura spesso con processi biologici, trasformazioni lente, fenomeni di latenza e rigenerazione. Che cosa accade, dal tuo punto di vista, quando questa attenzione si concentra su una “natura archeologica” come quella di Pompei, dove la dimensione vivente si presenta in una forma interrotta, fossilizzata, eppure capace di attivare processi di immaginazione e conoscenza?
Marzia Migliora: Il dialogo con una “natura archeologica” come quella di Pompei sposta la mia attenzione sulla vita come traccia, più che come presenza. Ciò che è interrotto non è fermo: è un tempo compresso che continua a generare conoscenza. Nel mio lavoro ho spesso affrontato questa soglia tra vivente e residuo, ad esempio nel video Forever Overhead (Per sempre lassù), 2010, che si ispira all’affresco della Tomba del Tuffatore di Paestum (480 a.C. circa), dipinto sulla lastra di copertura interna per accompagnare il defunto nel suo viaggio ultraterreno. Il titolo allude all’idea che il tuffo sia una soglia verso un’altra condizione, come la morte rappresentata nel sepolcro magnogreco, oltre a essere una citazione dall’omonimo racconto di David Foster Wallace – incluso in Brevi interviste con uomini schifosi (2000) – incentrato sull’esperienza del tuffo come passaggio iniziatico di un adolescente.
GM: Pompei sembra mettere in crisi molte delle opposizioni con cui siamo abituati a leggere il rapporto tra natura e cultura: qui un evento naturale fuori dal comune – l’eruzione del 79 d.C. – ha coinciso con una cesura storica senza precedenti, ma allo stesso tempo la natura ha continuato per secoli ad abitare questo territorio, seguendo temporalità proprie, spesso indifferenti alle vicende umane. In che modo questo intreccio tra tempo ciclico della natura e tempo lineare della storia tocca il tuo lavoro?
MM: Questo intreccio tra il tempo ciclico della natura e il tempo lineare della storia attraversa profondamente la mia ricerca. Nell’opera Paradossi dell’Abbondanza #61 (La Rivoluzione del Tempo Profondo) 2024, un disegno di grandi dimensioni, ho cercato di restituire la complessa eredità di una porzione di paesaggio montuoso dell’Italia nord-orientale, osservandolo come il risultato di processi di trasformazione e stratificazione che si sviluppano su scale temporali molto più ampie di quelle umane. Mi interessa pensare il paesaggio non come sfondo della storia, ma come un soggetto attivo e compartecipe, attraversato da temporalità che connettono materia, corpi e memoria. Pompei rende visibile proprio questa compresenza di tempi differenti: quello dell’evento storico e quello delle trasformazioni lente della natura, una condizione che sento particolarmente vicina al mio lavoro.
GM: Nel tuo confronto con i reperti organici conservati presso il Laboratorio di Ricerche Applicate del Parco la materia archeologica si pone come risultato di una forma di sopravvivenza che sfugge alla semplice nozione di conservazione. Più in generale, nelle tue ricerche, Pompei sembra porsi come un campo di indagine in cui stratificazioni temporali diverse – umane, naturali, geologiche – continuano a interagire. Quale scarto hai avvertito, lavorando su questi materiali, rispetto ad altri contesti in cui la natura è stata per te oggetto di osservazione o di indagine? Quale tipo di conoscenza può prodursi, a tuo avviso, quando lo sguardo di un’artista contemporaneo si misura con un contesto come quello di Pompei, in cui la ricerca si fonda tradizionalmente su strumenti e metodologie di carattere molto diverso?
MM: Nel mio confronto con i reperti organici conservati presso il Laboratorio di Ricerche Applicate del Parco Archeologico di Pompei non mi sono trovata di fronte a processi naturali in atto, ma a forme di vita sospese, sopravvissute un evento catastrofico e giunte fino a noi attraverso quasi duemila anni di stratificazioni storiche, geologiche e biologiche. La visita al Laboratorio è stata determinante. L’incontro con diverse tipologie di semi carbonizzati mi ha profondamente colpita e ho lasciato sedimentare quell’esperienza per anni prima di decidere di lavorarci. Per la mostra Seeds. Reclaiming Roots, Sowing Futures presso la KunstHausWien, a Vienna, nell’ambito della Klima Biennale Wien, ho creato tre nuove opere: disegnando su fotografie d’archivio, stampate in grande formato, di semi provenienti dal Laboratorio di Ricerche Applicate del Parco Archeologico di Pompei. Seppelliti sotto la cenere – dall’eruzione vulcanica di Pompei nel 79 d.C. – per quasi duemila anni, i semi germogliano pittoricamente – ispirandosi alla loro cosiddetta “dormienza”, una fase di riposo fisiologico del seme in attesa di trovare le condizioni adatte per germogliare. Credo che il contributo dello sguardo artistico, in un contesto come Pompei, sia quello di affiancarsi alla conoscenza scientifica senza sostituirla, aprendo nuove forme di pensiero e nuove domande sul rapporto tra vita, memoria e trasformazione.
GM: Il racconto di Plinio il Giovane della nube che si leva dalla cima del Vesuvio assumendo la forma un grande pino introduce una forma apertamente arborea e vegetale nel racconto della catastrofe. Questa analogia ti interessa come dato iconografico, o piuttosto come soglia concettuale capace di suggerire un diverso modo di concepire l’eruzione, non solo come evento distruttivo, ma come processo che reinscrive l’umano entro una più ampia logica ciclica e trasformativa?
MM: L’immagine della nube descritta da Plinio il Giovane, che si leva dalla bocca del vulcano assumendo una forma simile alla chioma di un pino, mi interessa soprattutto come soglia concettuale più che come dato iconografico. La forma arborea del pino introduce infatti una continuità inattesa tra ciò che percepiamo come naturale e ciò che definiamo come catastrofico, aprendo la possibilità di leggere l’eruzione non solo come evento distruttivo, ma come processo che ridisegna le relazioni tra esseri umani e ambiente dentro una logica più ampia, trasformativa appunto. In questo senso, l’immagine diventa per me uno strumento per pensare il tempo non in termini lineari, ma come stratificazione e ricomposizione continua di forme e materia. È una prospettiva che ho esplorato nel progetto inedito Coltre, dove il riferimento alla nube-pino di Plinio si traduce in un dispositivo collettivo: un intreccio di gesti e materiali vegetali che attiva un’idea di trasformazione e di memoria condivisa come processo in corso, più che come semplice traccia del passato. La catastrofe, letta attraverso questa lente, non è mai solo fine, ma anche riorganizzazione di significati e possibilità.
GM: Con il progetto Coltre la tua ricerca si apre in effetti a una dimensione esplicitamente collettiva, affidando al gesto reiterato dell’intreccio degli aghi di pino una funzione insieme rituale, relazionale e generativa. Come immagini che un’opera partecipativa di questo tipo possa attivare, nel presente, una relazione nuova tra il contesto archeologico e le forme di socialità contemporanea, trasformando e condividendo le memorie individuali in una forma di dialogo?
MM: Con il progetto Coltre, ideato nel 2021 per Pompeii Commitment. Materie archeologiche a cura di Matteo Lucchetti e Andrea Viliani, per il momento rimasto allo stato progettuale, mi interessava attivare un gesto collettivo capace di mettere in relazione il patrimonio archeologico con la comunità che oggi vive accanto ad esso. Partendo dall’immagine della “nube-pino” descritta da Plinio il Giovane, avevo immaginato la realizzazione partecipata di un grande arazzo composto da migliaia di mazzetti di aghi di pino marittimo avvolti da filo di lana, costruito attraverso laboratori aperti a diverse generazioni di abitanti di Pompei. Più che l’opera finale, mi interessava il processo: il tempo condiviso, la ripetizione del gesto, lo scambio di racconti ed esperienze. Credo che un contesto come Pompei possa generare nuove forme di socialità quando smette di essere percepito soltanto come testimonianza del passato e diventa uno spazio-tempo di relazione nel presente. In questo senso la memoria non è qualcosa da conservare passivamente, ma una pratica collettiva che può essere continuamente riattivata e trasformata attraverso il dialogo tra persone, luoghi e (ri)generazioni.
